La question des signes religieux, et notamment du voile, revient aujourd’hui au cœur du débat public. Certains proposent d’étendre les interdictions au-delà des situations actuellement prévues par le droit, jusqu’à l’ensemble de l’espace public ou aux bâtiments des services publics accueillant du public. Ces extensions ne semblent pourtant pas toujours viser juste : la laïcité n’a pas vocation à faire disparaître les manifestations religieuses de l’espace public, mais à garantir la liberté de conscience et la neutralité de l’État. Il convient donc de s’interroger sur les situations dans lesquelles le religieux peut effectivement entrer en tension avec les libertés individuelles que la République entend protéger.
Cahier de doléances · Laïcité
Problème n° 243
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Plutôt que d’étendre indistinctement les interdictions à l’ensemble de la société, une réponse plus cohérente avec la laïcité pourrait consister à protéger prioritairement les mineurs. Il s’agirait d’interdire le port de signes religieux ostensibles avant un certain âge — par exemple 14 ou 15 ans, avant l’entrée au lycée.
L’objectif ne serait pas de lutter contre la religion elle-même, mais de préserver, chez l’enfant et le jeune adolescent, un espace de construction de la liberté de conscience et de l’autonomie personnelle. Dans la perspective développée notamment par Catherine Kintzler, la laïcité doit permettre que les convictions religieuses n’interfèrent pas avec l’exercice et la formation de libertés encore en voie de constitution.
Une telle mesure ciblerait ainsi une situation particulière — celle de mineurs dont l’autonomie est encore en construction — plutôt que de restreindre de manière générale la liberté des citoyens dans l’espace public.
Je considère que le fichu traditionnel pourrait constituer une manière d’apaiser les tensions autour du voile, sans renier ni la liberté individuelle ni le principe de laïcité. Dans l’histoire française, le fichu a été porté par de nombreuses femmes, dans les campagnes comme dans les villes, pour des raisons de pudeur, d’élégance, de protection ou de tradition.
Il peut aujourd’hui devenir un signe d’intégration culturelle : une façon de couvrir ses cheveux sans faire du vêtement l’affirmation première d’une appartenance religieuse. Il ne s’agit pas de demander aux femmes musulmanes d’abandonner leurs convictions, ni de nier la diversité française, mais de rechercher un langage vestimentaire partagé. La laïcité ne devrait pas être comprise comme l’effacement des personnes, mais comme un cadre commun permettant à chacun de vivre ensemble.
Cela suppose un effort réciproque : à la société d’accueillir sans mépriser, et à chacun de respecter les règles et les symboles communs.
La séparation de l’Église et de l’État ne signifie pas l’effacement de notre culture judéo-chrétienne. La laïcité garantit la neutralité de l’État, pas l’effacement de notre histoire et de notre culture.
Pour les signes religieux, la distinction peut être simple : lorsqu’une personne a fait de sa foi un engagement professionnel — religieuse, prêtre, imam, rabbin, etc. — elle peut porter la tenue correspondant à sa fonction, avec une carte ou un statut professionnel clairement identifié.
Pour les autres, le foulard reste évidemment autorisé lorsqu’il relève d’un usage vestimentaire ou culturel. En revanche, le port d’un signe religieux revendiqué dans l’espace public doit relever d’un cadre clairement défini et commun à tous.
Donc, pour être bref, j’interdis le port du hijab ou de tout voile associé à une religion à proprement parler.
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